南國的角落

「察」有分別、比較、演繹、推理、尋思、判斷、自我作主、決定等作用，因此也就有分別、妄想、執著的副作用，需要「時時勤拂拭」；而「照」沒有。這是「觀察」和「觀照」的不同，也是感覺、知覺和「菩提」「本覺」不同的地方。

從阿賴耶識「恆而不審」與末那識「恆審思量」的區別，從「三自性」不同依止的分野，我們的認知，我們的「觀」因此分為兩途——「察時無照」（末那識連結六識）和「照時不察」（阿賴耶識連結六識）。

如來藏（恆而不審）————意識—五感意識——自性（圓成實性）—————本覺————觀照（菩提）

末那識（恆審思量、）———意識—五感意識——識性（依他起、徧計執）——感覺、知覺—觀察  （俱生我執、法執）

這兩種「觀」就像一個銅板的兩面，當你看到人頭這一面時就看不到拾圓的那一面，當你看到拾圓的那一面時也就看不到人頭的這一面。所以《楞嚴經》上說：

「狂心不歇，歇即菩提。」
「狂心」即是「妄心」，是前六識依止於末那識，隨著「妄心」而來的，是末那識的「俱生我執、法執」和「恆審思量」的體性，是我們會「依他起」、「徧計執」的「識性」作用，是我們的感覺、知覺作用，是觀察，是一種主客對立的認知方式。。
當感覺、知覺的運作停不下來，那麼「菩提」的「本覺」作用就無法生起。
要想讓「菩提」「本覺」的「觀照」作用生起，必須要先「識自本心，見自本性」，從源頭處去做轉依，讓前六識依止於如來藏「恆而不審」的體性，不審、不思、不量；此時，「識性」自然而然轉為「自性」，感覺與知覺「依他起」、「徧計執」的作用也就會自然放下；自然主客雙泯，豁然脫落俗塵。
否則，縱使你持戒、茹素、拜懺、念佛、禪坐、誦經一樣不缺，修到牛年馬歲依然是見不著「菩提」的一絲蹤影。

這也是為什麼弘忍大師會說「不識本心，學法無益」的一層道理。
長劫以來我們已經習慣了向外去看，習慣於運用感覺、知覺去做「 觀察」、去認知外在世界一切物質與心理的「現象」了；對於「觀照」，向內去證知「本心」、「生命本體」存在的「菩提」「本覺」功夫早就給放下，甚至給遺忘了。
因此，不要說今日的我們不易知、不易懂得怎麼去運作我們的「本覺」了；就連當時已經身為東 山首座 教授師，戒行謹嚴的神秀和尚也都還是霧煞煞，「只在門外，未入門內」；更何況是凡夫如我們了。
「在門外」是連「登堂」都還沒有，不要說「入室」了。「觀照般若」因此是一門極為艱深、極為難入的「觀行」，我們豈可輕輕忽忽地看過、讓過。
然而，如果我們想要深入「物自身」、「實相」、「本體」，想要證知祂的存在；那麼重新學會「觀照」，學會運用我們的「菩提」「本覺」卻是唯一的一道門徑了。
這個「觀照般若」的「觀」，這個「菩提」的「本覺」，因為它所觀的對象並不是外於我們自身的「現象世界」，而是「無相之相」的我們「自體」的本身；是那個「能生一切」的「實相」本身；因此這個「觀」不是「能、所對立」，「能觀」和「所觀」並呈，主體和客體對立的「觀」；而是一種「能所雙泯」、「主客雙泯」的「照」。
由於「觀照」的對象是「無相之相」的我們「自體」的本身，所以老子說它是「觀『無』」。
這個「無相之相」的「自體」的本身，也就是我們的真心如來藏、阿賴耶識，是宇宙中萬事萬物、一切現象的本源，所以他說：

「無，名天地之始。」

唯有這個「無觀」的這個「觀照般若」能夠讓我們證知我們生命本體，那個「無相之相」的真心如來藏、阿賴耶識的存在和奧秘。所以他說：

「常無，欲以觀其妙。」

可惜的是，知道「觀」有這兩個面相，同時又能夠對這兩個面相同時有著深切了解的；其實並不多。絕大多數的我們都只知道感覺和知覺，而不知道在感覺、知覺之外，我們還擁有另一種名之為「菩提」的「本覺」的存在；許多的佛教徒雖然也都聽聞過「菩提」之名，但是能夠真正清楚、明白「菩提」乃是異於感覺、知覺的一種「本覺」的存在的人並不多見。

因此，絕大多數的我們都只能、也只懂得觀察這個宇宙、人生的諸般「現象」，卻無法、也無力去觀照我們生命和宇宙的「本體」。

這一「觀行」上面的缺憾——只知道「有觀」，而不知道「無觀」；只知道有感覺、知覺，卻不知、不識「本覺」；只能運用感覺、知覺來觀察現象世界，卻無力運用本覺來觀照我們生命和宇宙的本體的存在。這個缺憾直接、間接造成了我們對於自己這一期生命與人生的迷惘和不知所之。

這個迷惘也就是佛經裡頭一再提到的「眾生之迷」的問題。

一個人「不知所從來，不知所從去」叫做「迷」。

當我們不明白這個生命是怎麼回事？不明白這一期的身命只是我們法身慧命的一時因緣化現；那麼，我們就很難清楚我們這個人生到底為何而來？他存在的意義與價值在哪裡？他應該要走去哪裡去？

當我們不知所從來，不知所從去；那麼，我們就很難不在這個繁複紛紜、變幻萬端的現象世界當中迷失掉自己，很難不讓自己是渾渾噩噩、糊糊塗塗、不知所謂地空過了這一生。很難不在時間、空間的三際、十方裡頭不知所之地流浪，在三界六道當中無可如何地輪迴、出沒。

一個人「知所從來，知所從去」叫做「覺」。

「覺者」名「佛」，又叫「如來」；「如來者，如所從來，如所從去。」

這裡的「如」，有「依從」、「隨順」的意思，因為知道了、清楚了、明白了，所以能夠隨順、依從，由「當來處來，當去處去」。當一個人能夠「知所從來，知所從去」，那麼我們的人生自然就會有方向、有目標，我們的生命自然而然也就能夠實現其自身的價值和意義。

當生命的價值和意義能夠被展現，人生的方向和目標能夠被掌握，如此，一個生命的莊嚴才能夠被真正確立起來。這也是弘忍大師所以說：

「世人生死事大，汝等終日只求福田，不求出離生死苦海。自性若迷，福何可救？」

說：「不識本心，學法無益」的另外一層道理，也是「無觀」的根本性和重要性之所在。

中國文化特重教育，有「十年樹木，百年樹人」的說法；而中國文化的教育尤其重視這個「覺的教育」，這個能夠幫助我們「知所從來，知所從去」的教育，把這個「覺的教育」稱為「生命的教育」，把有關生命的學問視為是一切教育的根本和首要的目標，並稱之為「道」。因為，唯有透過這個教育才能夠讓我們避免掉迷迷糊糊地來，又迷迷糊糊地去的「生命困惑」和「惘然人生」的下場。

也因此，「覺的教育」、「生命教育」、「道」也常常被比喻為一盞明燈，因為它照破了我們「不知所從來，不知所從去」的生命與人生黑暗。

中國人感激孔子，說「天不生仲尼，則萬古如長夜」；

佛教徒感激佛陀，說「千年暗室，一燈照破」；

這個「覺的教育」讓我們找到了我們生命的來處和出處，讓我們找到了生命的立腳點和挺立處。它是每一位佛、菩薩、古聖、先賢之所以出世的「大事因緣」，此一「大事因緣」即是「傳道」——從事「道」的傳承，從事「覺的教育」、「生命教育」的傳承。因此「覺的教育」、「生命教育」也被稱之為「師道」。

中國人講「尊師重道」，認為師之所以尊，乃因為「道」「重」的緣故；因為道重，所以師尊。因此，「師」的個人修業首在「明道」，而師的首要職責即在於「傳道」。

所以儒家講「明明德」、釋家講「觀自在」、道家講「養生主」，這「明德」、「自在」、「生主」的用詞雖或不同，但是所講的卻是同樣一件事情；能「觀自在」才能「明明德」，能「明明德」也才能「養生主」。這三者同樣都是「明道」，都離不開「覺」，離不開「無觀」。

「明道」而後能夠「傳道」，

所以儒家說「己立立人，己達達人。」

佛家說「自覺覺他，自化化他。」

道家說「自知知人，自勝勝人。」

這一切都是環繞著我們生命的覺悟與否在做學問的。

能觀照「本體」、明本體，叫做「覺」，叫做「知道」；不能觀照「本體」、明本體，就叫做「迷」，叫做「不知道」。

一個人學道、明道、修道、行道、悟道、得道，其所學、所明、所修、所行、所悟、所得的，無非都在這一個「道」字上面。

（待續）